У человека в современном мире размыты все понятия пользы и вреда. Он не видит ничего опасного в пороках, «мелких» грехах и даже высмеивает тех людей, которые говорят против разврата, свободомыслия, изощренности, самоублажения, и т.д. Так, может, было и всегда, но в наш технологичный век распространение греха приобретает необратимый характер. В частности – греха лицедейства, актерства, особенно в фильмах.
Понятно, что кинематографическая деятельность – это лишь орудие, оно может работать и на спасение человеческих душ. Например, съемки документальных фильмов, различного рода дискуссии, интервью, детское обозревательное телевидение, если хотите. Но следует чётко разделить понятие на нейтральное обозрение и греховное лицедейство. К сожалению, распространение последнего преобладает и в церковной среде. Православные люди по причине невежества и ублажаемого ныне вольнодумства, толерантности и прочих обновленческих идей занимаются актерством. Происходит это без зазрений совести уже на «бытовом» приходском уровне – театральные постановки на Библейские темы, Рождественские, Пасхальные спектакли и т.д.
И священноначалие, ничтоже сумняся, благословляет народ на лицедейство. Так, глава (!) Грузинской Православной Церкви патриарх-католикос Илия II благословил на главную роль в художественном фильме о святой равноапостольной Нине, просветительнице Грузии, 16-летнюю актрису Ницу Капанадзе (см.фото). «Католикос-патриарх Илия II с отеческим теплом и лаской принял меня и с любовью напутствовал: "Смотри, чтобы голову тебе не вскружило”», – рассказала юная актриса. Примечательно, что создает фильм грузинский актер и режиссер Нугзар Шария, который прервал свою 35-летнюю эмиграцию в США ради работы над этим фильмом и о святой царице Кетеван. Но это так, лирическое отступление, чтущий да разумеет.
Представим себе: актриса будет изображать святую угодницу Божию. То есть человек, профессия которого не угодна Богу, будет играть свою противоположность. Тут неизбежно вкрадывается ложь. Ибо святой может понять грешника, но для грешного не понятны действия и чувства святого. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может (1Кор.2:14-15).
Но на первый взгляд может показаться, что здесь какая-то иная ситуация – ведь Патриарх благословил. Но имеет ли право он благословлять то, что не благословляют Святые Отцы? Следует напомнить (вообще-то следует изначально знать), что Церковь во все времена относилась к лицедейству отрицательно.
«Какова выгода ходить на зрелище беззакония, посещать общее училище безстыдства, публичную школу невоздержания, восседать на седалище пагубы, – писал еще в III-IV в. святитель Иоанн Златоуст. – Да не погрешит тот, кто сцену, это пагубнейшее место, полное всякого рода болезней, эту вавилонскую печь назовет седалищем пагубы и школой распутства, и училищем невоздержания, и всем что ни есть постыднейшего. Действительно, диавол ввергнув город в театр, как бы в какую печь, затем поджигает снизу, подкладывая не хворост, не нефть, не паклю, не смолу, а, что гораздо хуже этого, любодейные взгляды, срамные слова, развратные стихотворения и самые негодные песни».
Таково же учение русских Святых Отцов. Святой праведный Иоанн Кронштадтский, уже близкий к нашему лукавому времени отец, писал: «Театр – школа мира сего и князя мира сего – диавола; а он иногда преобразуется в ангела света; чтобы прельщать удобнее недальновидных, иногда ввернет, по-видимому, и нравственную пьесу, чтобы твердили, трубили про театр, что он пренравоучительная вещь и стоит посещать его не меньше Церкви, а, пожалуй и больше: потому что-де в Церкви одно и то же, а в театре разнообразие и пьес, и декораций, и костюмов, и действующих лиц».
А эти два грузинских фильма (и им подобные) являются примером «нравственной пьесы» диавола, о которой пишет святой праведный Иоанн.
